La gracia
“Pero la salvación solo se obtiene a través de la fe, es decir, a través de un modo de conocer modificado, y esta fe solo puede venir de la gracia, por lo tanto desde afuera.” (De Works of Arthur Schopenhauer)
“Nam omnia praeclara tam difficilia quam rara sunt”
“Pero todas las cosas excelentes son tan difíciles como raras” — Baruch Spinoza
Por un lado tenemos la teleología que nos explica por qué somos los únicos capaces en el universo de liberarnos de las cadenas que nos impone (¿podríamos decir, nos imponemos?) el Principio de Razón Suficiente, a partir de la consciencia habilitada para planear su salida — todo lo demás sigue obedientemente las mandas del fenómeno (¿pero no es el fenómeno también la manifestación imprescindible sin la cual la cosa en sí dejaría de ser?) — como si por una razón que desconocemos (aunque no debería uno mezclar con razones ese ello insondable), lo inefable debiera encarnarse para conocerse a sí mismo (nos quedara por siempre la incógnita por una necesidad que por definición no existe en el ámbito de la Libertad Pura), luego de un trayecto en el que inexplicablemente se detiene, pero por otro lado se nos presenta la Gracia como único camino del iluminado (¿no estamos en el terreno del Wu Wei de Zhuangze?) indispensable para despejar de intencionalidad a la búsqueda — sin duda si nuestro derrotero está marcado por el objetivo final de la liberación, caeríamos inmediatamente en su contrario, es decir, afirmamos el apego a una vida que pretende ser desenmascarada, engañandonos una vez más — dejándonos solo la alternativa que ya Freud descubriera en su atención flotante o Foucault con su negligencia vigilante, en definitiva, el habitar el oxímoron, el encarnar la contradicción que ya ha abandonado las palabras para mostrarse en lo real y en ese abandono, frustrarnos una vez más porque insensiblemente, después de ríos de tinta — que a la vez abren paradójicamente intuimos como imprescindibles — hemos acabado en un señalamiento que solo el azar es capaz de decidir.